清明節的文化魅力

文／靳小倡

千百年來，清明節作為忠孝文化的載體，在中國傳統節日體系中占據著不可動搖的地位。隨著社會生活和文化觀念的變遷，清明節的節日內涵及習俗也漸漸從祭祀性向禮儀性演變，體現了人們順應天時、悲歡與共的智慧哲學。清明節的文化價值體現在對祖先的尊崇和同歸桑梓的認同感。發展到今天，這一傳統節日的文化內涵中既包含著對民族歷史和文化的尊敬，也蘊含著珍惜民族團結、社會和諧，維護國家統一的文化基因。

清明節的起源

清明節俗起源于寒食節，一直是不爭的事實。關于寒食節有這樣一個傳說：相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，設計謀害太子申生。公子重耳為了躲避禍害，被迫流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推，有一次，重耳暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉送給重耳吃。后來，重耳回國做了君主，就是大名鼎鼎的晉文公。

晉文公執政后，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推，介子推不以為意，帶著母親避居山中。晉文公猛然憶起舊事，覺得心中有愧，于是差人去請介子推上朝受賞封官。介子推不愿出仕，背著老母躲進了綿山。晉文公乃下令舉火燒山，想逼介子推出來。大火燒了三天三夜，最后介子推母子倆被燒死在了柳樹下。人們在他身后的柳樹樹洞中發現了一首血詩：“割肉奉君盡丹心，但愿主公常清明。柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。”

晉文公將血書藏入袖中，然后把介子推和他的母親安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，并把放火燒山的這一天定為寒食節，規定每年這天禁忌煙火，只吃寒食。

介子推的感人故事，最早記載于漢末的《東周列國志》，但春秋戰國時期最權威的史書《左傳》《史記》等均未收錄，可見這一傳說并不可靠。根據目前的資料，寒食節的習俗可能起源于周代，一直到了漢末，蔡邕的《琴操》才將禁火與介子推附會在一起。不過蔡邕并沒有把禁火時間放在清明前后，而是說 “五月五日不得舉火”。

這故事真正流行起來，是在魏晉南北朝時期。魏武帝曹操《明罰令》有“聞太原、上黨、西河、雁門冬至后百五日皆絕火寒食，云為子推”，陸翙《鄴中記》也有類似的記載：“俗冬至后百五日，為介子推斷火冷食三日，作干粥，今糗是也。”又因為晉朝與春秋時期的晉國同屬“晉”字，人們就更加深信介子推的傳說，寒食節禁火的風俗更加流傳開來。

唐代是我國節日風俗劃時代的裂變時期。根據現有的資料，清明節真正興起也正是在唐代。唐朝十分重視儒家治國，講求“以孝行天下”，拜掃祭祖之風更加興盛。由于李唐王朝發跡于寒食節流行的中心——晉地山西，唐太宗李世民對當地濃厚的寒食習俗十分留戀，所以把這一習俗帶到了長安城，這可以說是寒食節得以發揚光大的重要原因之一。

同時，唐代通過最權威的禮法，把寒食節確定在了每年清明日之前。《開元禮》中規定：寒食通清明，每逢寒食，放假三日。有趣的是，這一節日逐漸延長，甚至形成了中國歷史上第一個節日“黃金周”——公元736年，唐玄宗下旨 “寒食、清明四日為假”。

在白居易的《寒食野望吟》中，將唐代寒食、清明掃墓的場景描述得十分凄涼感傷。其中值得注意的是，“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭”的詩句，明確記述了寒食與清明已合二為一。

事實上，寒食與清明在節俗內容上，原本并沒有十分明顯的關聯，只是兩者的時間相隔太近。當寒食節逐漸式微時，清明就從一個單純的農事節氣上升為一個大的節日。這說明清明節的產生是借用了寒食節的節俗。從唐代起，清明與寒食的轉化開始了一個漫長的過程，逐漸你中有我，互相交融。同時，清明時節正值云淡風輕、春光濃郁，古代踏青的習俗，尤其是三月三上巳節的一系列以踏青為主題的內容，也加入到清明節中來。所以，人們在掃墓歸來時，就有了放風箏、插柳戴柳、蕩秋千、斗雞、蹴鞠等一系列活動，以此寄望未來能飛得更高，過得更好。

清明節的文化內涵

歷史上，先有作為節氣的清明，形成節日的清明要晚將近千年。中國古代歷書說，“春分后十五日，斗指丁，為清明”。兩者的區別是，節氣的清明，單純反映物候的變化和時令的順序，是一個用來安排農事活動的重要時間點，而作為節日的清明，包括一定的風俗活動和紀念意義。祭祀掃墓是清明節永恒的主題。但事實上，早在“清明”一詞出現前，我們的祖先早已開始進行類似的活動。據考古資料證明，中國最早的喪葬祭祀行為可以追溯到大約三萬年前的山頂洞人。考古發現，山頂洞遺址內的骸骨旁邊有赤鐵礦石粉末的遺存和一些陪葬品。這表明原始人類已經對死去的同伴產生了敬畏情感，萌發了對亡者的悼念意識嗎，這無疑是一種最原始的祭祀方式。

到了殷商時期，祭祀成為了生活中不可或缺的一項活動。商人崇拜神，包括天上諸神、祖先神、地上諸神，所以商人很注重祭祀，幾乎每兩三天就有一次祭祀活動，頻繁的祭祀活動漸漸演變成了“周祭制度”。

與商朝相比，周朝對墓葬十分重視，設有專門的官員分別掌管王、侯、卿大夫、士的公墓和庶民的邦墓。《周禮·春官·家人》記載：“凡祭墓，為尸”，可見早在西周時就有祭墓之俗。《禮記·檀弓下》也記載了關于“哭墓”“展墓”“式墓”等不同的祭祀方法和內容。

“清明”一詞，最早也出現在這一時期，《管子》中就有“清明發禁”之說，《國語》中則記載：一年中有 “八風”，其中清明風屬“巽”，即“陽氣上升，萬物齊巽”。不過當時，幾乎每個傳統節日都包括祭祖的內容，并沒有明確定在清明日這一天。清明節祭奠，是一種儀式，但其背后的情和理，又遠遠超越了儀式的范疇。在先祖墳前哭一曲悲歌，燒一沓紙錢，看裊裊青煙騰空而起，繼而消散，那一刻，不僅僅是生者向逝者的致意，更是對生命無常的思考。那喧鬧蕪雜的聲音和晦明晦暗的火焰化入青山白云，就像人生流淌在無邊無垠的時間里。中國人“慎終追遠”的情懷，因為有了這天地之間的廣闊背景，而顯得更加豁達。所以，清明節雖然是一個懷念的日子，但它不排斥歡樂，就像宋人吳惟信的詩句，“梨花風起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。”這個節日也鼓勵踏春和愉快的運動。

以”忠孝”為核心的清明文化體現了中華民族的整體文化特征，也是家庭團結、社會穩定、民族認同的重要精神符號。發展到現代，清明節也成為緬懷革命先烈、教育青少年的重要形式。同時，每逢清明，港澳臺同胞和海外華人都要回鄉掃墓祭祖，成為傳承中華民族根祖文化，體現民族認同感和凝聚力的重要節日，是民族自覺與自信心的重要來源。

清明節的文化傳承

中華民族歷史悠久，源遠流長。傳統節日往往凝結著厚重的民族精神和民族情感，承載著源遠流長的文化血脈。這些節日在很大程度上是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶，是建設社會主義先進文化的寶貴資源。

民間的清明節俗主要有寒食、掃墓、踏青、插柳、放風箏，等等。至今，祭奠亡靈仍是清明節的主要內容，人們把清明作為一個平臺，溝通生與死、陽和陰。同時，千百年來，哀思逝者和歡樂游春并行不悖地進行著，這種“樂而不淫、哀而不傷”的思想理念，正是中華民族樂天知命、陰陽諧和的具體體現。

隨著寒食節被人淡化，以掃墓、游春為主的清明成為了春天的第一大節。清明節發展最盛的時期是宋代。隨著理學的興起和倫理觀念的深化，傳播孝文化的清明節自然更加受到重視，得到發展。宋朝明文規定：為了悼念亡親，以表孝道，從寒食至清明三日，各階層均需祭掃陵墓。這時，寒食與清明真正融為一個節日。

根據宋代《夢梁錄》記載：每到清明節，“官員士庶俱出郊省墓，以盡思時之敬”，參加掃墓者不限男女，往往是舉家出動，于是清明前后的掃墓活動便成為社會全體都親身參與的事情，數日間郊野人群往來不絕，規模十分盛大。

元代廢除了火禁，寒食節的地位因此進一步下降。但同時，元代對清明祭掃依然十分重視，這從他們的放假制度可見一斑：三百里內放假10天，三百里外按照回家路程的遠近酌情增加。

到了明清兩代，清明節俗已普及到全國，但各地風俗卻各有不同。總的來說，清明節在南方北方冷熱不一，形成了兩種色調。在《燕京歲時記》中，記錄了古時北方過清明節的習慣：“清明即寒食，古人最重之，今人不為節。但兒童戴柳祭掃而已。”盡管北方人不太重視，但掃墓還是有一定特色的。除一般祭品外，要用五色紙制成幡蓋，放在墓左邊，等待祭祀完畢后，子孫要親手拿著紙幡在墓前焚化。在清代，也有清明節北方蕩秋千、放風箏的記載。由此可見，當時在北方盡管不像唐宋時期那樣重視清明，但節日活動依然保留著古風。

相較之下，古時南方的清明節要熱鬧多了。清明節不斷地在南方各地發展興盛開來，這與宋代以后文化中心南移產生的巨大影響有關。

張岱在《陶庵夢憶》中描寫了明代揚州地區的清明樂游場景。在這一天，來自四面八方的居民和鄉客，以及南來北往的商賈，乃至城中好事之徒，紛紛走向郊野。長塘豐草，走馬放鷹；高阜平岡，斗雞蹴鞠；茂林清樾，劈沅彈箏。少年浪子競逐相撲，孩子們追著風箏，老和尚忙著為人說因果……到了太陽落山的時候，彩霞升起，回城的車馬紛至沓來，那些平日里緊閉閨門的宦門淑秀，這時也不避諱，把車上的幕簾都掀開了，與形形色色的人們一道競相回城。

根據《清嘉錄》記載，杭州清明節時，滿街都是叫賣楊柳的喊聲，這是繼承了唐代的插柳戴柳的逸風。當然，即使是江南之地，清明節最重要的禮俗仍是上墳墓祭。例如，當地為新喪的人上墳叫“新清明”，新婚的夫婦同時上墳叫“上花墳”等，全面反映了南方濃厚的清明節祭掃習俗。事實上，到清代時，中國清明節祭掃的習俗仍然十分豐富，不僅有祭墓之俗，殉葬、遷葬、合葬、立碑等也多在此日舉行。

當然，非獨清明，我國還有不少民族節日，都同樣承載著中華民族深厚的文化內涵。如端午節、中秋節、春節等。因此，充分利用具有民族特色的民族節日，引導人們熱愛民族優秀文化、弘揚民族傳統文化，是增強民族凝聚力的重要舉措，也是促進傳統習俗煥發新的時代精神的重要途徑。（4034字）

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